Son zamanlarda Batı solunu Hamas'ı “göklere çıkardıkları için” eleştiren bir dizi makale ortaya çıktı. Bu eleştirilerin çoğu, Filistin direnişine verilen desteği Hamas'ı desteklemeye indirgemenin Filistinlilere zarar verdiğini, zira Filistinlilerin farklı siyasi eğilimlere sahip çok sayıda sesi barındırdığını söylüyor. Bu argümanların çoğu, Batı solunu Filistin siyasetinin karmaşıklığını ve çeşitliliğini göz önünde bulundurmaya çağırıyor.

Beşir Ebu Menne'nin Jacobin'deki “Filistin Direnişi Homojen Değildir” başlıklı makalesi, Sol'un Hamas gibi “sosyal olarak gerici” bir hareketi göklere çıkardığını iddia ederek Hamas'tan ziyade silahlı direnişin kendisine yönelik gizli bir eleştiri niteliği taşıyordu.

Matan Kaminer, Andreas Malm'ın Verso blogunda yayınlanan ve küresel “dayanışma hareketinin Filistin siyasetinin çeşitliliğiyle ilgilenmesi gerektiğini” belirten makalesine bir yanıt kaleme aldı ve Hamas gibi sol bir gündemi olmayan “karşı-sistemik” güçleri sorun olarak ele aldı.

Ayça Çubukçu, Boston Review'da Jodi Dean'in “Filistin herkes için konuşuyor” başlıklı makalesini ele alarak, Dean'in uluslararası dayanışma hareketinin Filistin'deki örgütlü solu, özellikle de silahlı kurtuluş mücadelesi veren mevcut Hamas liderliğini desteklemesi gerektiği yönündeki iddiasına karşı çıktı.

Elbette Filistin siyasetine, tarihine, mevcut koşullarına dikkat etmek ve Filistin'in çeşitliliğini göz önünde bulundurmak lazım. Gerçekten de Filistinlilerin nispeten az sayıda olmasına ve nehir ile deniz arasındaki Filistin'in oldukça tartışmalı arazilerle dolu küçük bir coğrafya olmasına rağmen çatışma hakkında onca fanteziyi veya ideolojiyi seslendiren sayısız Filistinli bulunabilir. Üstelik bu seslere Siyonist ideolojiyi kolayca onaylayan Filistinliler de dahil.

Komiktir ki, Hamas'ı eleştiren Batılı solcuların yanıldığı nokta da bu. Filistin halkı ve siyasetindeki çeşitliliğin aynı zamanda sömürgeciliğe karşı direnişe yönelik farklı tutumları da içerdiğini anlamıyorlar.

Filistin siyasetinin incelikli bir şekilde anlaşılması çağrısında bulunurken, bu incelik sömürgecilik karşıtı direnişi hem güdüleyen hem de ondan uzak duran ve hatta aktif olarak ona karşı olan dinamiklerin ve güçlerin kavranmasını içermiyor. 

Filistin siyasetine dair bu cehalet neredeyse kasıtlı. Bu cahillik, Direniş'e, özellikle de silahlı direnişe karşı gizli bir düşmanlık besliyor, ancak Hamas'a tamamen ideolojik ve farklı gerekçelerle karşı çıktığını iddia ediyor. Yine de Filistin içi dinamikleri gerçekten anlamak ve yekpareliği çözmek için, Filistinli siyasi güçlerin en başta direniş fikrine göre nasıl evrildiğini gerçekten anlamamız gerekiyor.

Parçalanmış coğrafya, parçalanmış siyaset

Filistin halkı kendisini İsrail rejimi tarafından karmaşık bir şekilde tasarlanmış bir bölünme ağının içinde buldu.  Aslında, günlük yaşamları bu denli radikal bir şekilde farklılaşan, dünyanın dört bir yanına dağılmış ve İsrail kontrolünün çeşitli yönetimlerine ve yöntemlerine maruz kalan Filistinlilerden bir birlik hali beklemek de enteresan bir beklenti.

Bu bölünmeler sadece coğrafi değil, aynı zamanda sömürgeci tarafından dayatılan farklı imtiyaz ve dışlama düzeylerini de içeriyor. Gazze'den, Batı Şeria'dan, Kudüs'ten, 1948 topraklarından ve diasporadan bahsediyorum. Dahası, bu radikal parçalanma birçok Filistinlinin ‘’bir halk olarak birliğimiz’’ kavramını sorgulamaya başlamasına yol açtı ve Filistinliler, direnme kapasitesindeki farklılıklarının 75 yıl sonra coğrafi bölünmelerin ve çeşitli sömürge yönetimlerinin yarattığı yükün bir işareti olup olmadığını düşünmeye başladılar.

Gazze'deki soykırım savaşı, Filistinlilerin -Gazze dışında- farklı yerelliklerinde güç biriktirme, yeni taktikler geliştirme, yeni örgütler kurma ya da yerleşimci sömürgeciliğinin her yerdeki Filistin halkına sunduğu meydan okumayla yüzleşmek için yeni bir entelektüel ve maddi yapı inşa etme konusunda yetersiz kaldığı gerçeğini ortaya çıkardı.

Hiçbir şey bu başarısızlığı felç edici korkudan daha fazla açıklayamaz. Gazze dışındaki Filistin toplumunu ve Batı Şeria ve '48 Filistini'nde atomize direniş eylemleri gibi taktiklerin önceliği ve kuzey Batı Şeria'da silahlı öz savunma bölgelerinin yaygınlaşması da dahil olmak üzere son on yılda yükselen mücadelenin ve yeni direniş biçimlerinin daha gelişmiş eklemlenmelerinden bazıları dışında, bu çeşitlilik sadece farklı yapısal kontrol biçimleri altında olan Filistinliler arasındaki farklı siyasi ideolojilerin bir fonksiyonu değildir. Aksine, Filistinli insanların ruhunun dokusunda patlak verir. Filistinlilerin direnişin radikal potansiyeli ile İsrail'in acımasız askeri gücünden duydukları içgüdüsel korku arasında kaldıkları yoğun bir iç diyalog ortaya çıkıyor.

Özgürleşme arzusu ile günlük yaşamdaki herhangi bir rahatsızlığın -direnişten kaynaklansa bile- normalliğin kırılgan görüntüsünü bozabileceğine dair iç kemiren korku arasındaki paradoksu düşünün. Bu, ideolojik mücadelenin gerçek alanıdır; sadece kamusal alanda değil, tek bir insan düzeyinde de özgürlüğün yüce olasılığı ile üstün bir askeri makine tarafından potansiyel olarak yok edilmenin travmatik gerçekliğinin karşı karşıya geldiği yerdir.

Her bir güç kendi talepleriyle Filistinlileri bir dizi varoluşsal seçeneğe doğru çekmektedir: devrim ya da teslimiyet, göç ya da kararlılık, sembolik olarak yok olma ya da fedakârlık eylemleriyle kimliğin tam olarak onaylanması. Farklı siyasi ifadeler duyuluyor: “direnişin zaman içinde her zaman etkili olduğunu” ilan eden entelektüel ve şehit Basel el-Erac'ın duruşu ya da Mahmud Abbas'ınki gibi “yaşasın direniş, ama direniş çoktan öldü ve yeniden ortaya çıktığı her yerde direniş öldürülmeli!” diyen pozisyonların ima ettiği daha sinik teslimiyet arasındaki salınımda bu iç diyaloglar kendini ortaya koyuyor.

Ancak bu bizi yanıltmasın. “Çıplak gerçekliğe” aracısız erişim iddiasında bulunan Filistin Yönetimi'ne bağlı ideolojik makine, tam da kendi ideolojisini inkâr ederek işliyor. Dünyayı ideolojik at gözlüklerinden arınmış bir şekilde görmekle övünüyorlar ve açıklıklarının, sömürgeciliğe karşı direnişi bir “saçmalık” ve sömürgeciyle işbirliğini “kutsal” bir zorunluluk olarak gören otoriter bir siyasi sistem kurmayı gerektirdiğini iddia ediyorlar. Bu realist-pragmatik duruş, Filistinlileri görünürde bir tür olumsuzlamaya -sembolik, siyasi ve maddi bir kendini yok saymaya, ancak bu silmeyi siyasi temsil ve devlet kurma iddialarıyla kurnazca maskelemeye- yönlendiriyor.

Bu arada, egemen sınıf, süreklilik ve kontrol arzusuyla, kendi sınıfsal önyargılarını ve toplumsal önyargılarını rahatlıkla gözden kaçıran bir “siyasi gerçekçiliği” sürdürüyor. Sömürgeleştirilenler arasından dar bir seçkinler grubu kazançlı çıkıyor. Bu pragmatizmin nihai amacı, direniş kavramının uzlaşılmış bir gerçekliğin yıllıklarında kaybolduğu bir gerçeklik yaratmaktır. Ancak bu, sömürgeleştirilenlerin yerine sömürgecileri koyan yerleşimci bir sömürge rejimiyle güvenlik ve ekonomik ittifakı meşrulaştıran sofistike bir retorikten başka bir şey değildir.

Sonuç olarak Filistin siyasetinde direnişe yönelik farklı eğilimlerin olduğu bir süreklilik ortaya çıkmaktadır. Yelpazenin bir ucunda Mahmud Abbas ve Mansur Abbas gibi figürler, diğer ucunda İslami Cihad ve Hamas gibi siyasi oluşumlar yer alıyor ve ortada neredeyse hiçbir ciddi siyasi güç düşünülemiyor.

Tüm bunların bize söylediği şey, Filistinli siyasi gruplar arasındaki ana ayrım çizgisinin laiklik ve İslamcılık arasındaki ayrılık, farklı sosyo-ekonomik gündemler üzerindeki mücadele veya kurtuluşa hizmet eden belirli bir taktiğin erdemleri olmadığıdır. Tüm bunlar kendi başlarına önemli meselelerdir, ancak Filistin siyasi arenasında asıl çatlağa neden olan şey, ham bir meydan okuma siyaseti ile uzlaşma, işbirliği ve ortak çalışma siyaseti arasındaki uçurumdur.

Nihayetinde, Batı solunun Hamas'a karşı seküler ilerici bir alternatif arayışı basit bir gerçeği gözden kaçırıyor: bu özel tarihsel kavşakta, hâlâ bir direniş gündemini elinde tutan ve yöneten siyasi güçler seküler soldan değiller.

Bunların hiçbiri tesadüf değildir. İsrail ve müttefikleri kendi sömürgeci emellerine uygun bir Filistin önderliğini titizlikle yetiştirip şekillendirirken, aynı zamanda alternatifleri tutukluyor, sindiriyor ve öldürüyor.

Bu durum sömürgecilik karşıtı hareketler için de alışılmadık bir durum değildir ve sömürgeleştirilenlerin bir üyesi olmak otomatik olarak sömürgecilik karşıtı çabalara sadık kalmanızı sağlamaz. Filistin'de bir asırlık sömürgecilik, Filistin siyasetinde pek çok çarpıklık yarattı ve bir zamanlar devrimci olan FKÖ'yü ulus adına ulusu öldüren Vichy benzeri bir rejime dönüştürdü. Diğer Filistinliler, İsrail ile özdeşleşmek de dahil olmak üzere (temel özelliği Yahudi üstünlüğü olan bir varlıkla özdeşleşmenin mümkün olduğu ölçüde) yeni yakınlıklar ve kimlikler benimsediler. Tarih bize insanların kullukları için de savaşacakları durumlar olduğunu öğretti ve bunun ne anlama geldiğini anlamak için Joseph Haddad ve Mosab Hassan Yousef gibi figürlerin ötesine bakmaya gerek yok.

Yine de ortada daha derin bir mücadele var: Filistinliler uzun zamandır sadece içinde bulundukları durumun tanınması için değil, temelde dünyanın direnme zorunluluğunu kabul etmesi için mücadele ediyor. Bu direnme gerekliliği ve hakkı, Filistin direnişi anlatısının manipüle edildiği, İsrail'in Filistinlilerin varlığına ve eylemliliğine yönelik yüzyıllık saldırısını haklı göstermek ve meşrulaştırmak için sinik bir şekilde kullanıldığı küresel bir bağlamda daha da kritik hale geliyor. Bu, hayatta kalmak ve adalet olasılığı için gerekli olan direniş eyleminin, üstesinden gelmeye çalıştığı zulmün bir gerekçesine dönüştürüldüğü sapkın bir senaryodur.

Hamas burada basit bir bostan korkuluğudur. Hem bir meydan okuma siyasetini merkeze alan hem de Filistinli özneyi yeniden oluşturmayı amaçlayan bir toplumsal gündemi zorlayan İslamcı bir siyasi gruptur. Direnişi eleştirenler Hamas'ın sosyoekonomik bakış açısındaki eksikliklere kolaylıkla işaret edebilir ya da “sosyal açıdan gerici” gündemiyle alay edebilirler. Ancak dertleri Hamas'ın sosyal ajandasını çürütmek değildir. Gerçekte, Hamas'ın takip etmeyi seçtiği direniş biçiminin altını oymak ya da kendilerini ondan uzaklaştırmak istiyorlar. Ancak Hamas'ı eleştirenlerin birçoğu ittifak sistemlerinde, mücadele biçimlerinde ve hatta entelektüel üretimlerinde Hamas'ın Gazze Şeridi'nde güç biriktirme çabasıyla ve sömürge rejimini taşırıp deforme eden stratejik bir pandora kutusunu açarak birçok olasılık arasında Filistinlilerin kurtuluş potansiyelini de içeren tarihsel bir an yaratmasıyla boy ölçüşebilecek hiçbir şey sunmuyor.

“Muzavada” politikası

“Muzavada” Arap siyaset sözlüğünde kabaca “siyasi tek adamcılık, rakibi saf dışı etme çabası” olarak çevrilebilecek bir terimdir. Siyasi rakipler arasında bir aşağılama aracı olarak kullanılma geleneği çok eskilere dayanır ve pratikte birincil işlevi, siyasi rakibin ikiyüzlülüğünü, gerçekçi olmayan söylemlerini ya da retoriği eyleme dönüştürmedeki yetersizliğini ifşa ederek onu karalamak ve moralini bozmak olmuştur. Suriyeli Marksist entelektüel Elias Murkus, Suriyeli Baasçıların 1960'larda Cemal Abdül Nasır'ın altını oymak için muzavadayı nasıl kullandıklarını örnek vererek, Filistin'in kurtuluşuna ilişkin söylemi ile eylemleri arasındaki uçuruma işaret etti. Ancak Murkus, bu küçümsemenin Filistin'in kurtuluşuna yönelik gerçek bir kaygıdan çok, Nasır'ın Suriye ve Lübnan'daki karizmatik etkisini aşındırma arzusundan kaynaklandığını belirtiyor.

Bu bağlamda, Filistin'in tarihsel olarak Arap siyasi sahnesinde bu tür siyasi “açık artırma” ya da “teke tek mücadele” için başlıca tiyatro olarak ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. Her ne kadar tarihsel olarak bu şekilde kullanılmış olsa da, muzavada sadece retorik atışma ile sınırlı değildir. Filistin'de muzavada 1990'larda retorik atışmalardan, siyasi grupların direniş yaratma ve gerçekleştirme becerileri üzerinden birbirleriyle rekabet ettiği “fiili atışmalara” evrildi.

Bu ikili tezahürler - retorik ve fiili muzavada- Filistin iç siyasi rekabetlerini anlamak için çok önemlidir. İkinci İntifada sırasında “istişhadi” [şehadet komandosu] figürünün ortaya çıkışı, geleneksel “fedai” figürünü aşan bu türden bir fiili bir üstlenme biçimiydi. Fedai, düşmanla çatışan ama üssüne dönebilen bir fedakârlık figürüyken, istişhadi üssüne dönmeyi planlamayan fakat öldüren ve öldürülen, böylece şehit düşen bir savaşçının fedakârlığını temsil ediyordu.

Yüzyılın başında, büyük ölçüde Hamas ve İslami Cihad'ın inisiyatifiyle ortaya çıkan bu yeni karşı-hegemonik güç, direnişin yeni muhalif yöntemler ve direniş için yeni bir kurban figürü yaratması yoluyla yeniden formüle edilmesine tanık oldu.

İkinci İntifada'da “bir adım öne geçmek”, hayata geçirilen direniş operasyonlarıyla siyasi rakibini geride bırakmak anlamına geliyordu. Bu iç rekabet biçimi, direniş emeğini iç siyasi şikâyetleri sömürgeciye yöneltmenin bir aracı olarak görüyordu. Filistinli gruplar siyasi eylemlerinin yönü konusunda birleşmişlerdi ama aynı zamanda farklı direniş eylemlerinin hayata geçirilmesi yoluyla rakiplerini geçmek için yarışıyorlardı.

Ancak Filistin'deki ayrılığın mevcut doğası İkinci İntifada'dakine benzer bir açık artırma biçimi değildir ve iç rakibini alt etme fikrine dayanmamaktadır. Daha ziyade, Filistin Yönetimi'nin İsrail ile işbirliğini “kutsal” mertebesine yükseltmesi ve direnişin devamını bir saçmalık olarak görmesiyle ortaya çıkan bir ayrılıktır. Bu ayrılığın diğer ucunda ise Hamas ve İslami Cihad örgütlü direniş biçimlerine öncülük eden en proaktif güçler olarak ortaya çıktı. Bölünme coğrafi, ideolojik ve siyasi biçimler aldı.

Bu tür bir teklifte, siyasi denklemin bir tarafı İsrail'in direnişe verdiği militarist yanıtı “Gördünüz mü? Direnince böyle oluyor işte!” iddiasında bulunmak için kullandı. Bu, bir meydan okuma siyaseti arayışını askıya almakta ve aslında Filistinlilerin uzun vadeli direnme kabiliyetleri pahasına İsrail'in siyasi felç, durağanlık ve uyumunu savunmaktadır.

Bu telos içerisinde Filistinli solcuların üç tepkisi ortaya çıkmıştır. Bunlardan ilki, “sekülerlik” temelinde ve örgütsel zayıflığının bir sonucu olarak kendisini Filistin Yönetimi ve komprador sınıfla ilişkilendiren bir soldur - örneğin Filistin Halk Partisi (eski adıyla Komünist Parti). Filistin Halk Kurtuluş Cephesi (FHKC) gibi bir başka sol, kendisini İslamcı güçlerle sömürgecilik karşıtı ortak direniş düzeyinde konumlandırıyor, ancak toplumsal gündem düzeyinde mesafeli duruyor. Filistin'in Kurtuluşu için Demokratik Cephe örneğindeki üçüncü bir sol ise Hamas ve Filistin Yönetimi arasında eşitlik kurarak her ikisine de alternatif olarak görülmeyi umuyor, görünüşte “her ikisinin de eşit derecede kötü olduğunu” iddia ediyor, ancak toplumsal veya siyasi bir alternatif örgütlemekten aciz kalıyor.

Filistin'in mevcut siyasi ortamında “sosyal olarak gerici” ya da “sosyal olarak ilerici” olma kavramı, en hafif tabirle, son derece karmaşıktır. Örneğin, Komünist Parti'nin kalıntılarının mevcut eğilimi gibi Batı Şeria'da sosyal gericilik ve siyasi otoriterlik biçimlerini destekleyen sol partileri nasıl uzlaştırabiliriz?

Bütün bir toplumu silmeye çalışan ve ilerleyen bir yerleşimci sömürgeciliği bağlamında “sosyal gericiliği” nasıl tanımlayabiliriz? Bu sömürgeciliğe karşı direnişin kendisi, mülksüzleştirilenleri güçlendirecek ilerici bir eylem değil midir? Ve işbirliğinin kendisi de sömürgeleştirilenleri ikincilleştirdiği için toplumsal olarak gerici bir güç değil midir? Yoksa direnenlerin ilan ettikleri ideoloji daha mı önemli?

Filistin Yönetimi'nin otoriter uygulamaların bir karışımını kullandığı, bankacılık eğitimi biçimlerinde ısrar ettiği, aileler ve klanlar gibi geleneksel sosyal yapıları işe sürdüğü ve Filistinliler sömürgeci tecavüz ve tasfiyeye karşı mücadele etmeye çalışırken devam eden bir iç savaş ve bölünme için koşullar yarattığı, iç düşmanı nihai düşman olarak gördüğü Batı Şeria gibi somut durumlarda sosyal olarak ilerici bir gündemi ifade etmeye nereden başlayacağız? Tam anlamıyla “Batılı” bir düzlemde, Filistin'de tamamen ya da bütünüyle ilerici bir güç yoktur, sadece ilerici unsurlar ya da eğilimler vardır - gerici olarak reddedilen siyasi oluşumlar içinde bile.

Silahlı direnişin gizli eleştirisi

Birbirini izleyen bu makalelerde, direnişe, özellikle de silahlı direnişe verilen desteği zayıflatmayı amaçlayan kafa karıştırıcı bir çarpıtmayla karşılaşıyoruz. Batı’daki pek çok kişi arasında direnişin gerekliliği ve etkinliği konusunda giderek artan bir farkındalık var ya da en azından direnişin kaynaklarını ve gerekliliğini açıklamakta onlarca yıl ihmal edildikten sonra, direnişin gerçekliğiyle yüzleşme süreci başlayabilir. Bu, onu profan haline getirmeden onunla ilişki kurmayı da içerir. Batı solundaki bu değişim, birdenbire İslamcılığı benimsediği anlamına gelmiyor; ancak Filistinlilerin içinde bulunduğu durumun doğası, aşağıladığı insanlarla siyasi bir dil konuşmayı reddeden, aşırı şiddete ve diplomatik ve yasal cezasızlığa dayanan ve karmaşık bir mimari, teknolojik ve dolaylı kontrol biçimleri sistemi kullanan vahşi bir yerleşimci kolonisiyle olan mücadelesini kabul ediyor.

Ancak daha da endişe verici olan, Filistinli entelijansiya içinde hâkim olan bazı teorilere, çıkarlara ve siyasi tutumlara meydan okuyan silahlı direnişin devam eden ve gelişen doğasıdır. Bunun, sömürgecilikten kurtulma çabalarını başlatması ihtimali, sömürgeci yapıda gerçek bir kopuşa ilişkin köklü bir endişe de doğuruyor.  

Bunlar, Filistinlilerin Batı'da ve daha geniş anlamda küresel sahnede olumlu bir imaj yaratmak için silahlı direnişten kaçınmaları gerektiğine dair yaygın olarak kabul gören bir konuşma noktasını kullanarak onlarca yıldır devam eden teorilerdir.

Hâkim görüş, silahlı direnişin Filistin davasına sempati toplamakla temelde bağdaşmadığıdır. Birinci İntifada'nın, kitlelerden, sivil toplumdan ve uluslararası hukuk organlarından destek alabilen ve böylece ana akım Batı toplumlarının liberal duyarlılıklarına hitap edebilen, büyük ölçüde şiddet içermeyen ve yaygın bir halk isyanının örnek modeli olarak belirli bir okumasını fetişize ediyorlar.

Elbette böyle bir okuma, Filistinlilerin İkinci İntifada sonrasında karşı karşıya kaldığı, direnişin beyhude olduğu, silahlı direnişin sadece yıkım getireceği ve Filistinlilerin güç asimetrisi nedeniyle İsrail ile askeri olarak karşı karşıya gelemeyeceği ve gelmemesi gerektiği fikrini Filistinlilerin bilincine kazımaya çalışan psişik ve ideolojik saldırıyı da gizlemektedir. Ancak, Filistin Yönetimi'nde olduğu gibi, “halk direnişi” ya da “barışçıl halk direnişi” etrafında inşa edilen meydan okuyan bir alternatif, Ebu Mazen ve Filistin Yönetimi'nin “kutsal güvenlik işbirliği” olarak adlandırdığı şeyi sürdürmek için sadece ideolojik ve psişik bir araç olarak kullanıldı. Halk direnişini örgütlemek için çok az girişimde bulunuldu ve pek çok durumda da Filistin Yönetimi ve güvenlik sistemi tarafından hem Gazze'de hem de Batı Şeria'da keskin bir şiddetle karşılandı.

Batı solunun birdenbire Hamas'ın amigosu haline geldiği düşüncesi son derece samimiyetsizdir. Jodi Dean Hamas'ı kutlamadı ama belki de Gazze'yi çevreleyen sömürge rejimini sarsmak için yapılan bu yürüyüşte, meydan okuma eyleminde heyecan verici bir şeyler buldu. Kendisini Filistin solunun direnişle meşgul olan kısmıyla aynı hizaya getirdi. Çoğu Filistinli Dean'in o günkü duygularını paylaşıyordu; bunların arasında daha sonra ya etik kaygılarla ya da İsrail'in halı bombardımanı kampanyası ve soykırım savaşı nedeniyle hayal kırıklığına uğrayan ya da görüşlerini gözden geçiren ve bazılarının “buna değmezdi” sonucuna varmasına neden olan birçok kişi de vardı.

Evet, Gazze'de, Batı Şeria'da ve Filistin yönetiminin genelinde sayısız nedenden ötürü Hamas'tan nefret eden pek çok ses var. Bunların arasında Filistin “solunda” ideolojik farklılıklarını ve İslamcı-seküler ayrımını “direnişi” tamamen reddetmek için bir kılıf olarak kullanan pek çok kişi de mevcut. Basel el-Erac'ın dediği gibi, Filistin solu İslamcılarla rekabet etmek istiyorsa, direnişte rekabet etmelidir. Eylem yoluyla “muzavada”.

Günün sonunda Hamas, Nakba öncesi Filistin'in köylülerini, FKÖ'nün ilk yıllarında sürgündeki Filistinli devrimcileri ve 80'ler ve sonrasında geniş çaplı inisiyatifi ele alan İslamcıları içinde barındıran uzun bir direniş tarihi zincirinin çağdaş halkasıdır.

Seküler soldan pek çok kişi Hamas'ın direnişini kaçınılmaz başarısızlık inancıyla değil, potansiyel başarısından duyduğu derin kaygı nedeniyle reddederek silikleşmiştir.

Bu sadece şiddet kullanımına karşı etik bir muhalefet değil; İslamcıların, şu anda büyük ölçüde melankolik ve terhis edilmiş olan kendi siyasi duruşlarından daha etkili olabileceği korkusu. Bu arada, Filistinli seçkinler içindeki bazı gruplar İsrail'e bir modernite feneri olarak bakıyor ve kendi algıladıkları “gerici” toplumdan derin bir korku duyuyorlar - bu da onların Öteki'nin cazibesine kapılmış ve Filistinli kitlelerin özgürleştirici potansiyelinden dehşete düşmüş ideolojik eğilimlerinin açık bir göstergesi.

Hamas ile siyasi ve ideolojik farklılıklara sahip olmak ve hedef alma ya da savaş yapma yetenekleriyle ilgili etik sorunlar da dahil olmak üzere taktiksel anlaşmazlıklar yaşamak başka bir şeydir. Ancak tüm ideolojik oluşumları ve tarihsel eklemlenmeleriyle Filistinlilerin silahlı ve silahsız tüm biçimleriyle direnişi neden bir gereklilik olarak gördüklerine dair asgari anlayış düzeyini zayıflatmak başka bir şeydir. Aslında bu, özellikle de Filistin direnişine destek veren herhangi bir duygu ya da sembolizmi dile getirdikleri için profesörlerin kovulduğu bir ortamda, küstahlıktan başka bir şey değildir.

Dünya gerçekten de direnişin gerekliliğini ve bireylerin mücadele etme ve kaybettiklerini geri alma çabalarını kabul edebilir. Bunu yapmak, Filistin'deki pek çok liberalin ve sol içindeki bazılarının mücadelemizi hapsetmemizi istediği mağduriyet kavramının ötesine geçer - Filistinli öznelliğinin sadece acıma uyandıran bir biçimidir bu.  

Direniş siyaset öncesidir

Resmi silahlı hareketlerin veya katı ideolojik oluşumların yokluğunda bile, Batı Şeria küçük, gayri resmi grupların -güven çemberleri, arkadaş toplulukları ve ideolojik sınırları aşan küçük ölçekli silahlı birlikler- ortaya çıkışına tanık oldu. Bu da her türlü analizin somut gerçeklerden yola çıkması gerektiği anlamına gelmektedir. İdealize edilmiş, katı çerçeveleri siyasi gruplara yansıtmak sadece yararsız değil, aynı zamanda entelektüel açıdan tembelce ve bu neslin direnmeye devam edeceği gerçeğini derinden görmezden gelmektir.

Direniş siyaset öncesidir. Topraklarından silinmeye, arkadaşlarını ve sevdiklerini kaybetmeye devam eden bu Filistinli kuşak arasında organik olarak var olmaktadır. Bu gizli direnişi örgütlemekte başarılı olan ve sonunda Filistin toplumunda hesaba katılması gereken bir güç haline gelen bu güçlerdir. Bu bir gerekliliktir ve militarizasyonunda bile sadece ideolojik tercihlerden ziyade somut maddi gerçeklerden beslenir.

Asıl korkulması gereken, önemli ideolojik farklılıklar kisvesi altında (ki ben de buna katılıyorum), direnişe yönelik eleştirilerimizin onun olasılığını ortadan kaldırmaya yönelik bir girişim haline gelmesidir.

Hamas, İsrail tarafından dayatılan Demir Duvar'ı aşmaya yönelik pek çok siyasi proje ve tarihsel girişimden yalnızca birini temsil ediyor. Başarısız ya da başarılı olabilir, ancak Filistin'deki diğer toplumsal olarak ilerici güçlerin denemediği hiçbir şey yapmadı. Daha da önemlisi, Gazze'deki Hamas sadece dışarıdan gelen bir etki ya da ithalat değil; özünde daha geniş bir sosyal dokuyla örülü ve en azından “gerici” ya da “ilerici” gibi basit gerekçelerle özet bir şekilde reddedilmekten daha fazlasını hak ediyor.

Hamas Filistin siyasetinde hiçbir yere gitmiyor. Hamas, selefi FKÖ'nün hem savaşta hem de müzakerelerde yaptığı hatalardan zekice dersler çıkarmış enerjik bir siyasi oluşumdur. Entelektüel, siyasi ve askeri kaynaklarını titizlikle İsrail'i ve onun psişik ağırlık merkezini anlamaya yatırmıştır. Hoşumuza gitsin ya da gitmesin, Hamas artık Filistin mücadelesine önderlik eden birincil güçtür.

Sol bu temel gerçekle yüzleşmelidir. Filistin ile dayanışmayı Hamas'ı reddeden, görmezden gelen ya da dışlayan bir siyasete dayandıramayız. Bu duruş Filistin mücadelesinin doğasında var olan karmaşıklık ve çelişkileri kavramakta başarısız olur. Bunu yaparken sol, işbirliği ve direniş arasındaki ayrım çizgisini göz ardı ederek mücadeleyi tehlikeye atmaktadır.

 Abdaljawad Omar- Mondoweiss

Medya Şafak / 28.09.24